"Не проклятые старообрядцы": Как Русская Церковь сделала "работу над ошибками" XVII века

Хрущёвские гонения и брежневская оттепель

Годы правления Леонида Ильича Брежнева в либеральной публицистике часто называют "застоем", противопоставляя хрущёвской "оттепели". Однако для Русской Церкви всё было "с точностью до наоборот": эпоха Никиты Хрущёва (в отношении к верующим мало отличавшегося от пламенных троцкистов) стала временем усиления антицерковных гонений, брежневский же период, напротив, оттепелью.

Да, оттепелью весьма условной, поскольку и при Брежневе порой (хотя и намного реже) подвергались репрессиям верующие и разрушались храмы. Но нужно признать: иногда открывались новые, а Издательский Совет Московского Патриархата даже получил разрешение на строительство собственного трёхэтажного здания в центре столицы. В стенах которого пребывает по сей день.

Леонид Ильич Брежнев и Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен. 1970-е годы. Фото: pravoslavie.ru

И именно на заре правления "красного царя" Леонида свершилось подлинно эпохальное для Русской Православной Церкви событие – Поместный Собор 1971 года. Событие, до сих пор не получившее должной оценки исследователей и остающееся в тени другого церковного Собора – 1917-1918 годов. К слову, главными соборными деяниями как в брежневские, так и в революционные годы стали решения подлинно контрреволюционные.

В 1917-м – возрождено Патриаршество и избран Предстоятелем Святитель Тихон (Беллавин), сделавший всё, чтобы в условиях Гражданской войны и послевоенных лет Русская Церковь сохранила своё единство. А в 1971-м также был избран Патриарх Московский и всея Руси – Святейший Владыка Пимен (Извеков). Но не менее значимым стало снятие Поместным Собором несправедливых "клятв" на древние богослужебные чины и обряды, ошибочных "анафем", спровоцировавших во второй половине XVII века самый страшный в нашей истории Раскол, именуемый старообрядческим.

За что "прокляли" старообрядцев

Напомню, во второй половине XVII века сначала патриарх Никон, а потом и его неблагодарные последователи (свергшие патриарха, но продолжившие его дело) организовали грандиозную церковную реформу. В ходе которой, под предлогом унификации с якобы более точными и древними греческими образцами, основательно перелопатили богослужебный строй Русской Церкви и "исправили" (а по твёрдому убеждению многих исследователей XX-XXI веков, исказили и даже откровенно испортили) церковные книги.

Это вызвало неприятие тысяч и тысяч священнослужителей и мирян, отказавшихся принять реформу и именовавших себя "ревнителями древлего благочестия" (позднее их стали именовать "старообрядцами" или "староверами", что, вопреки современной неоязыческой мифологии, синонимы). В итоге многие из них вовсе отложились от священноначалия, сочтя его отступившим от чистоты Православия. Архиереи же на так называемом Большом московском соборе 1666-1667 годов анафематствовали, а в терминологии того времени "наложили клятвы" на древние богослужебные чины (обряды) и книги, в том числе всем известное двуперстное перстосложение (сложение пальцев) для крестного знамения.

В глазах старообрядцев это стало проклятием всей русской церковной старины и даже всех дораскольных святых, включая равноапостольных княгиню Ольгу и князя Владимира, Преподобного Сергия Радонежского, святителя Макария Московского и других духовных подвижников Земли Русской. Ну а поскольку неправедное проклятие падает на голову проклявших, многие старообрядцы стали относиться к творцам церковной реформы и их последователям не иначе как к еретикам.

"Никита Пустосвят. Спор о вере". Картина Василия Перова (1880-1881). Фото: pravoslavie.ru

Но не только церковный раскол породил "Большой московский собор" 1666-1667 годов. Он привёл к народным волнениям, наиболее ярко выразившимся в жестоко подавленных Соловецком восстании 1668-1676 годов и Хованщине, Стрелецком бунте 1682 года. В итоге в 1685 году царевна Софья издала "Двенадцать статей", определив меры преследования старообрядцев (именовавшихся в тексте "раскольщиками"): начиная от смертной казни в виде сожжения живых людей в срубе (для тех, кто не отказывался от своих убеждений) до пыток, заточения, битья палками (батогами) и лишения имущества.

Антистарообрядческие гонения были поистине беспрецедентны, поскольку касались не только противников церковных реформ, которых казнили отнюдь не за бунты, но только за отказ исповедоваться и причащаться в пореформенных храмах. Но даже те, кто только укрывал у себя "раскольщиков" (из милосердия ли, за деньги ли – неважно), подвергался репрессиям:

Которые люди расколщиков у себя держали и чинили им поноровку, ведая про них, и для их прелестного учения, а не извещали, и видя не поймали и не привели, или от того с сих имали какие взятки: и таким за то чинить жестокое наказание, бить кнутом и ссылать в дальние города.

Но самое страшное, что даже если радикальный старообрядец, прежде не признававший крещения в пореформенных храмах, принесёт покаяние и даже исповедуется и причастится от "новообрядческого" священника, таковых было приказано исповедать, причастить и... казнить:

Которые люди ходили по деревням и людей, которые в совершенных летах, также и детей их, которые в совершенных и в малых летах, перекрещивали и прежнее святое крещение нарицали неправым, а перекрещиванье вменяли в истину: и тех воров, которые перекрещивали, хотя они церкви Божией и покорение приносят и отца духовного принять и святых тайн причаститися желать будут истинно, и их, исповедав и причастя, казнить смертью без всякого милосердия.

"Без всякого милосердия". Именно так, чёрным по белому. Правда, уже младший брат царевны Софьи – Пётр I остановил кровавую мясорубку. Решив, что для государства куда выгоднее не рубить головы и жечь людей заживо, но "просто" обложить старообрядцев двойным налогом (отсюда слово "двоеданец"). И только последний русский Государь Николай II изданием Высочайшего Указа "Об укреплении начал веротерпимости" от 17 апреля 1905 года прекратил дискриминацию старообрядцев, уравняв их в правах с другими русскими православными людьми (до этого староверы считались "хуже" язычников).

От "казнить смертью" до "отмены клятв"

Можно по-разному относиться к Александру Солженицыну и его творчеству, но в своё время он произнёс очень важные слова, позволяющие понять, что "старообрядческий" Раскол стал русской трагедией не только того далёкого времени, но спроецирован и в настоящее. В разных публицистических сочинениях и выступлениях Солженицын не раз настаивал, что истоки революционной трагедии 1917 года находились в событиях XVII века, которые были не только религиозной, но и социокультурной катастрофой.

Так, именно во второй половине XVII столетия русская элита начала радикально отдаляться от русской почвы, символом чего стало использование не просто западных, но нарочито обмирщенных форм отечественной культуры и искусства. В итоге это привело к тому, что, по словам Святейшего Патриарха Кирилла, "уже в конце XIX века и, особенно, в начале века XX профессор университета стыдился сказать, что он православный христианин".

И только редкие консерваторы-почвенники понимали, что остановить революционную трагедию можно только путём возвращения России на её исторический путь в духовном и культурном смыслах. А совершить это в условиях, когда в Русской Церкви так и не сделана "работа над ошибками" второй половины XVII века, просто невозможно. Хотя с конца XVIII века, когда было разрешено открытие старообрядческих храмов (получивших название "единоверческих") в лоне самой Синодальной Церкви, священноначалие медленно, но верно двигалось к осознанию необходимости отмены неправедно наложенных "клятв".

Долгое время русские иерархи не решались признать неправоту своих предшественников, а потому пытались обойтись новой интерпретацией определений "Большого московского собора". Мол, клятвы наложены не на сами древние богослужебные чины и книги, а только на тех, кто разорвал с Русской Церковью. Скажем прямо, это противоречило тексту самих "клятв". А потому те же старообрядцы-единоверцы неоднократно настаивали именно на их полной отмене.

Иначе получалось, что те же единоверческие храмы, в которых порой служили по-старому архиереи Русской Церкви, находятся под анафемами. Ну а поскольку эти анафемы несправедливые и неправедные, отменить их было не просто "делом чести", а той самой долгожданной "работой над ошибками". Вот только работа эта сильно застопорилась. И даже на Всероссийском Поместном Соборе 1917-1918 годов, одним из участников которого был последовательный сторонник отмены клятв священномученик Симон (Шлеёв), единоверческий епископ Охтенский, отмены не произошло.

Участники Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года. Троице-Сергиева Лавра. Фото: ЦАК Московской духовной академии

Только после Гражданской войны и с началом советских антицерковных гонений в 1929 году в Русской Церкви было принято Синодальное определение в отношении клятв: "разрушаем и уничтожаем и яко не бывшие вменяем". Но пройдёт ещё 42 года до того, как это решение будет утверждено на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1971 года после пространного доклада "Об отмене клятв на старые обряды", с которым выступил учитель и наставник нашего сегодняшнего Предстоятеля Святейшего Патриарха Кирилла – митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (Ротов). Так, в этом докладе прозвучали чрезвычайно важные слова:

Большой московский собор 1667 года предал старообрядцев проклятию и анафеме, исходя из неправильных воззрений на старые русские церковные обряды, как еретические... И возложенная Собором анафема стала роковой: окончательное разделение Русской Православной Церкви совершилось.

В итоге Поместный Собор 1971 года, как "равносильный по своему достоинству и значению Московскому Собору 1656 года и Большому Московскому Собору 1667 года", принял долгожданное решение:

"1. Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года о признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им.

2. Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года об отвержении и вменении, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам и, в особенности, к двухперстию, где бы они ни встречались и кем бы они ни изрекались.

3. Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого московского собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие.

Освященный Поместный Собор Русской Православной Церкви любовию объемлет всех свято хранящих древние русские обряды, как членов нашей Святой Церкви, так и именующих себя старообрядцами, но свято исповедующих спасительную православную веру".

"Яко не бывшие". Эти слова особенно значимы, поскольку определяют, что соборяне 1971 года не "передумали", но именно проделали "работу над ошибками" за множество поколений своих предшественников. Могло ли это привести к исцелению раны церковного Раскола? Конечно же, нет. Увы, эта рана слишком велика. И в то же время стала настолько застарелой и привычной, что для многих из нас, православных христиан (как нового, так и старого обряда), уже будто бы и "не болит". А церковно-исторических и богословско-канонических разногласий при этом накопилось настолько много, что одного снятия "клятв" явно недостаточно.

Владимир Путин и старообрядческий митрополит Корнилий. Май 2017 года. Фото: kremlin pool / global look press

Но именно Поместный Собор 1971 года стал очень важной отправной точкой для взаимоуважительного и содержательного диалога Русской Православной Церкви со старообрядческими согласиями. Нужно не просто сесть друг напротив друга (это уже делалось, и не раз), а в ходе долгой кропотливой работы разобрать весь комплекс разногласий, отбросив мнимые и начав обсуждать значимые. К сожалению, за последние 50 лет этого в полной мере сделано не было. Хочется надеяться, нынешняя юбилейная дата станет важным напоминанием.